Традиции и обычаи воспитания детей в индии. Воспитание детей в индии

DatsoPic 2.0 2009 by Andrey Datso

Где и когда начинается воспитание доброты в человеке? В Индии мало кто знает известный анекдот о женщине, имевшей двухнедельного ребенка, которой сказали, что она уже на две недели запоздала с его воспитанием. Там не ссылаются на этот анекдот, там просто начинают воспитывать детей чуть не с первого дня их жизни.

И основное, чему их учат, – это доброта. Учат всем своим отношением к детям и друг к другу, учат личным примером, учат словами и делами. Терпеливость, которую проявляют в индийских семьях по отношению к детям, просто поразительна. Каким бы усталым ни чувствовал себя человек, как бы горестно он ни был настроен, он никогда не покажет этого детям. Ни отец, ни мать и никто вообще из старших.
Дети растут в атмосфере доброжелательности. Первые слова, которые они слышат в семье, призывают их к доброму отношению ко всему живому. «Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда» – эти запреты, расширяясь со временем, принимают новую форму: «Не обижай младших и слабых, уважай старших, не подними нескромного взгляда на девушку, не оскорби нечистой мыслью женщину, будь верен семье, будь добр к детям». Так замыкается круг.
И все это сводится к одному – не делай зла, будь добрым и сдержанным в чувствах.

Есть такой известный древнеиндийский афоризм: «До пяти лет обращайся с сыном, как с царем, с пяти до пятнадцати - как со слугой, после пятнадцати - как с другом».
Трудно что-нибудь возразить против этой мудрости и сегодня. Действительно, Индия является в большой степени «законодательницей» в отношении воспитания. А между тем, ее воспитательную систему во многом можно упрекнуть. Например, до сих пор в этой стране яростно сопротивляются введению в школах такой дисциплины, как сексуальное воспитание. Когда индийское правительство попыталось осуществить федеральную правительственную программу сексуального воспитания школьников, это вызвало резкий отпор всего общества.

Не только религиозные, но и общественные, особенно женские организации подняли волну протестов против публичного обсуждения подобных вопросов в школьных стенах: якобы от таких разговоров дети потеряют целомудрие. И это - на родине Камасутры, в стране, где девочек выдают замуж с 10-летнего возраста, а к 13 годам некоторые из них уже имеют собственных детей!
Никакие аргументы о том, что необходимость введения сексуального воспитания в школах Индии обусловлена в первую очередь опасностью эпидемии СПИДа, а вовсе не желанием просветить младших школьников во «взрослых» отношениях, не подействовали. Ассоциация преподавателей средней школы в провинции Уттар-Прадеша даже угрожала сжечь книги, если уроки сексуального воспитания не будут отменено немедленно. А ведь главная цель введения этого курса в средних учебных заведениях была именно сформировать у школьников правильное понимание проблемы ВИЧ. Но оказалось, что начинать такое воспитание надо со взрослых...

И тем не менее индийская педагогическая традиция, сформировавшаяся в течение тысячелетий, причем опиравшаяся на кастовую систему построения общества, может многому научить современную педагогику. Система воспитания в современной Индии вобрала в себя лучшее, что мог дать сплав индуистской, буддийской и мусульманской педагогических традиций.

Воспитание и образование в средневековой Индии не были прерогативой государства и рассматривались прежде всего как личное дело человека и семьи в зависимости от религиозных убеждений. Помимо традиционных религиозно-философских учений брахманизма и буддизма, в рамках которых эволюционировали педагогические идеи, обучение и воспитание, заметный отпечаток на теорию и практику воспитания накладывал проникший в Индию ислам.

Конечно, доступ к образованию у различных групп населения был неравным. Больше того, даже среди трех высших каст нарастало неравенство при получении образования. Главенствующее положение занимали брахманы, чьи дети готовились к занятию должностей священнослужителей. Однако у представителей двух других высших каст, т.е. кшатриев (воины и управляющие) и вайшья (торговцы и земледельцы), обучение было более практически направленным. Кшатрии, например, - будущие воины - проходили разностороннюю физическую подготовку, изучали владение разными видами оружия. Ребенок вайшья должен был уметь сеять и различать плодородные и неплодородные земли, измерять вес, площадь, объем и пр. Он мог знакомиться с основами географии, изучать иностранные языки, набираться опыта в торговых операциях и т.д. Все эти знания приобретались не только в школе, но и у родителей.

Более демократический характер имела буддийская система образования, которая не принимала во внимание кастовые различия. Буддисты отказались от домашнего обучения, передав функции образования монахам. В буддийских монастырях дети и подростки обучались 10-12 лет. От учеников ждали полного послушания, нарушителей дисциплины исключали. Обучение имело сугубо религиозно-философскую основу. Со временем программа обогащалась, в обучение были включены грамматика, лексикология, медицина, философия, логика.

Постепенно происходило сближение брахманской и буддийской педагогических традиций, в результате чего сложилась единая культурно-образовательная система.

Мусульманская педагогическая концепция носила заметный интеллектуалистский характер и смысл. Считалось, что вершины воспитанности достиг человек, активно использующий знания. Среди необходимых наук на особое место ставилась логика, которая должна была выработать у ребенка ясность мысли и точность выражений.

Непременным условием обучения и воспитания мусульманина в Индии было изучение Корана на арабском языке. Кроме того, в 16-17I веках в ряде школ обучали персидскому языку, который использовался государственными чиновниками и учеными.

Система мусульманского образования в средневековой Индии во многом была сходна с той, которая существовала во всем исламском мире. Вместе с тем у нее были свои особенности. Образование можно было получить с помощью домашних учителей и в школах. Школы существовали при мечетях и монастырях. доминировало обучение у частных учителей и в частных учебных заведениях. Материальная поддержка зависела от каприза властей и богатых покровителей. В конце обучения преподаватели могли рассчитывать на плату от учащихся. Постоянным приработком была переписка рукописей, за которые получали немалые деньги.

Существовали четыре типа мусульманских школ начального и повышенного начального образования: школы Корана (чтение Святой книги, без уроков письма и счета); персидские школы (счет, чтение и письмо персидского языка на образцах поэзии Саади, Хафиза и др.); школы персидского языка и Корана (сочеталась программа первых двух школ); арабские школы для взрослых (чтение и толкование Корана, литературное образование в духе персидской традиции.)

Высшее образование мусульмане могли получать в медресе и монастырских учебных заведениях - даргабах. К числу наиболее крупных можно отнести даргаб в Дели. Высокой репутацией пользовались медресе Хайрабада, Джампура, Фирозабада. Расцвет этих центров просвещения пришелся на 15-17 века. Здесь в десятках учебных заведений, где занимались тысячи студентов различных конфессий, преподавали известные ученые и литераторы со всего Востока.

Обучение в медресе шло на персидском языке Студенты-мусульмане в обязательном порядке изучали и арабский язык. В программу входили грамматика, риторика, логика, метафизика, теология, литература, юриспруденция. Обучение было по преимуществу устным. Однако постепенно учебная литература, которой пользовались студенты, становилась все более многообразной.

Фото детей в Индии : отдых индийских детей, фото школьники в Индии , развлечения детей Индии.

Школьное образование предназначалось для мужчин. Однако почти каждая богатая семья приглашала учителей и для обучения девочек.

Попытки реформирования средневековой системы мусульманского образования в Индии делались в XVI веке: основатель династии Великих Моголов Бабур (1483-1530) поставил целью поддерживать школы для организованной подготовки верных слуг государства. В продолжение такой политики внук бабура, император Акбар (1542-1605) и его ближайший советник Абу-л Фазл Аллами (1551 - 1602) предприняли меры по изменению и обновлению системы образования и воспитания. Аллами выступал против деспотического домашнего воспитания, религиозного фанатизма и сословности обучения. Главным человеческим пороком он считал дурное воспитание.

В истории Древней Индии можно выделить две большие эпохи: дравидско-аравийскую и буддийскую, рубежом между которыми является 6 век до н.э. Уровень развития дравидских племен – коренного населения Индийского полуострова до первой половины 2-го тысячелетия до н.э. соответствовал культурному уровню первых государств Двуречья. Воспитание и обучение носили семейно-сословный характер, причем роль семьи была первостепенной. По приблизительным данным историков школьное образование в Древней Индии появилось в период 3-2-го тысячелетий до н.э. в городах Хараппской культуры, о чем свидетельствуют немногочисленные находки (глиняные чернильницы, печати с надписями). Первыми же древнейшими документами об образовании являются ведийские упанишады – священные наставления, относящиеся к 8-7 вв. до н.э.

В период 2-1-го тысячелетий происходят массовые завоевания дравидских племен ариями, в результате чего в Древней Индии появляется кастовый строй. В связи с этим дальнейшее развитие воспитания и обучения в Древней Индиипроисходило под влиянием двух основных факторов: 1) кастовый строй, 2) религиозная идеология (буддизм, брахманизм, необрахманизм). Общество было поделено на 4 основные касты или варны: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и самая низшая каста – шудра (наемные работники, слуги, рабы). Шудры не имели никаких прав, только обязанности. Потомки дравидов, так называемые парии, относились к самой низшей касте и влачили жалкое существование.

В соответствии с таким разделением у брахманов ведущими качествами считались интеллектуальные, у кшатриев – сила и мужество, у вайшьи – трудолюбие и терпение, у шудры – покорность. Идеальное воспитание, на которое могли претендовать только высшие касты, предусматривало умственное развитие, духовное, физическое совершенство, любовь к природе и к прекрасному, самообладание и сдержанность. Содействие общему благу считалось наивысшим проявлением нравственности.

К середине 1-го тысячелетия до н.э. в Индии сложилась определенная традиция семейно-общественного воспитания. При этом на первой ступени воспитания, т.е. в семье, систематическое обучение отсутствовало и для трех высших каст оно начиналось после особого ритуала посвящения под названием упанаяма . Следует отметить, что возраст на который приходился ритуал инициации и дальнейшее содержание обучения для представителей различных каст были разными (8 лет – для брахманов, 11 – для кшатриев, 12 – для вайшьев). Длительность обучения обычно не превышала 8 лет, но в некоторых случаях составляла11 - 12 лет (брахманы).

Программа обычного образования подразумевала пересказы вед, обучение чтению и письму. Повышенное образование в программу которого входили поэзия, литература, грамматика, философия, астрономия, математика, получали лишь немногие юноши. Содержание такого образования было весьма сложным (достаточно сказать, что в Древней Индии были впервые введены ноль и счет с помощью 10 знаков, которые в дальнейшем были заимствованы арабами и европейцами. Специальных помещений для учебных занятий тогда не было и обучение обычно проходило на открытом воздухе или в доме у учителя. Это привело к образованию семейных школ , где мужчины обучали молодежь.

Отличительная особенность обучения в Древней Индии – его словесно-звуковой характер. Это объясняется, во – первых, тем, записи делались на пальмовых листах, которые хранились недолго. Во-вторых, устное слово считалось наиболее достоверным способом передачи информации. Ученики выслушивали, заучивали и анализировали ведические тексты, а также помогали по дому и по хозяйству учители, соблюдали пост (это тоже была часть обучения). Нередко юноши, особенно получавшие повышенное образование, продолжали посещать своего учителя (гуру), дав толчок, появлению лесных школ .

В середине 1-го тысячелетия в истории древнеиндийской цивилизации начинается новая эпоха, основанная на новой религии – буддизме. Буддизм отверг принцип неравенства каст, обратился к отдельной личности и провозгласил равенство людей по рождению. Главной задаче воспитания, согласно буддизму является совершенствование души человека.

В буддийскую эпоху происходят изменения в учебной программе. Приоритетное внимание стали уделять изучению грамматики санскрита, который с 1-го века н.э. становится ведущим языком в Северной Индии. В это время уже существовал древнейший индийский слоговой алфавит – брахми. Использование алфавитно-слогового письма заметно повышало эффективность обучения.

Элементарное образование получали в религиозных школах вед (акцент делался на интеллектуальном образовании с элементами религии) и светских учебных заведениях (обучение имело более практический характер).

В некоторых буддийских монастырях давали повышенное образование с изучением древних трактатов по философии, математике, медицине и пр. В учебных заведениях наставник занимался отдельно с каждым учеником и получал денежное вознаграждение.

Период со 2-4 вв. получил название необрахманизма. Взгляды на воспитание в этот период значительно изменяются и воспитание рассматривается как способ помочь человеку различать сущностное и преходящее, достигать душевной гармонии и покоя, пренебрегать суетным и бренным. Число школ увеличивается и происходит дифференциация на начальную школу (толь) и учебное заведение более высокого уровня – аграхар. Аграхары представляли собой сообщества гуру и учеников, программы которых постепенно приближались к жизненным потребностям. Доступ в них был расширен для представителей разных каст, что расширяло социальный круг учащихся.

Индия – страна большая, с многовековой историей, красивой и своеобразной культурой. При этом небогатая, густонаселенная, аграрная, с сильными традиционными и религиозными устоями. Как все эти особенности влияют на систему воспитания и обучения детей?

Прежде всего, нужно отметить огромное влияние семьи на воспитание ребенка. В индийской семье принято жить вместе сразу нескольким поколениям: родителям, их женатым/замужним детям и младшим незамужним/неженатым братьям и сестрам. Взаимное уважение, нравственные отношения, послушание и сдержанность – ценные качества большой индийской семьи.

В Индии детей воспитывают добрыми советами и личным примером. Главное качество, которое взращивают в них почти с самого рождения – доброта, доброжелательность. Не только к людям, а ко всему живому: собаке, муравью, цветку. При этом главным примером для детей служат сами родители – они не наказывают, не кричат и не бьют даже проказников. Вообще, сдержанность в эмоциях считается в Индии добродетелью, а неумение погасить свой гнев и раздражительность – пороком. «Не можешь думать хорошо – думай об этом реже» - гласит один из индийских принципов отношения к жизни.

Несмотря на развитый культ материнства, Индия имеет патриархальный уклад с главенствованием мужчины. В стране по сей день сохраняется различное отношение к детям женского и мужского пола. Дочка – гостья в доме, которая вырастет и уйдет в другую семью. Девочку с юных лет готовят к главной задаче ее жизни – быть послушной женой и хорошей матерью. А еще родители дочки с самого ее рождения начинают откладывать деньги на свадьбу и приданое, ведь девочка – это еще и дополнительный финансовый груз, которому в индийских семьях не всегда рады.

Мальчик – награда для семьи, будущая опора престарелых родителей, продолжатель рода и наследник имущества. Поэтому для матери исполнять желания сына, терпеть и прощать его проделки также естественно, как во всем слушаться отца и мужа. В то же время, влияние на сына – единственная возможность для индийских матерей проявить свою власть в семье, и они ею широко пользуются. Согласно исследованиям, большинство взрослых мужчин в Индии испытывают очень сильную привязанность к матери, признают ее сильный авторитет, ищут у нее утешения и совета.

До года или двух ребенок находится на грудном вскармливании, спит с мамой, а днем она или другие женщины семьи всюду носят его с собой на боку. В 2-3 года детей отдают в детский сад. Садики в Индии частные (платные), как и большинство школ. Воспитатели и педагоги много внимания уделяют развитию духовности и творческих навыков, саморазвитию (нравственному и физическому). Учиться здесь не заставляют. Занятия проходят в форме дискуссий, которые стимулируют детей думать. «Уроки памяти», «уроки медитации», «уроки улыбки» - обычная практика в индийских школах. Общепринят индивидуальный подход к детям без поощрения соревновательности между ними. Важно не то, каких успехов достиг ребенок по сравнению с другими учениками, а насколько он улучшил собственные результаты. Лучших учеников награждают «карточками успеха». О неудачах не говорят, а родителям принято сообщать только хорошие оценки, чтобы не расстраивать их.

Несомненно, система воспитания и образования Индии уникальна и в большей степени подходит именно для этой своеобразной страны. Однако и европейцы могут почерпнуть в ней много полезного. Искренняя доброжелательность, высокая нравственность, взаимное уважение, терпение и отсутствие любых форм насилия – вот что привлекает в ней больше всего.

Воспитание детей — сложный и интересный процесс, который отличается в разных культурах. Ведь все культуры разные, уникальные и неповторимые. У каждого народа можно почерпнуть полезный опыт. Сегодня мы обсудим воспитание детей в Индии.

Индия — страна с многовековой культурой, с сильными традициями. Сегодня это густонаселенная и небогатая страна, где преобладает сельское хозяйство. Здесь люди живут большими семьями. Под одной крышей уживается несколько поколений. Это оказывает влияние на воспитание детей.

Воспитание детей в Индии: основные принципы

• Жизнь в большой семье

  Главное, чему учат малышей, это быть послушными, приходить на помощь, уважать друг друга. Без уважения и взаимопомощи выжить в огромной семье сложно.

• Нужно сохранять спокойствие

  Детей с самого раннего детства учат . В Индии считается, что неумение скрывать свои негативные эмоции — порок. Родители не кричат на детей, не наказывают. Даже на проказы и шалости ребенка нужно реагировать спокойно и достойно.

• Роли отца и матери

  Индия — страна с патриархальным укладом жизни. Мужчина — глава семьи. Функция женщины — быть матерью и хозяйкой. Развит культ материнства. Дети очень любят и боготворят мать.

• Жизнь в младенчестве

  В Индии практикуют долгое грудное вскармливание и . Ребенок лет до двух все время проводит с матерью. Она носит его с собой везде.

• Обучение детей

  В 2-3 года дети начинают посещать садики. Детские сады в Индии частные. Педагоги практикуют индивидуальный подход к ребенку.

  В школе тоже развит индивидуальный подход. Успехи ребенка не сравнивают с другими детьми. Его успехи сравнивают только с ним самим. Родителям говорят только о хороших отметках, чтобы их не огорчать. Педагоги стремятся не заставить все выучить, а стремятся научить мыслить и рассуждать.

  В школе есть такие предметы, как медитация, тренировка памяти, развитие творческих способностей, наука улыбаться.

• Воспитание мальчиков и девочек

  Воспитание мальчиков и девочек отличается. Девочка — будущая мама и хозяйка. Ее нужно обучить хозяйственным делам, развить покорность и послушание. Мальчик — будущий наследник и глава семьи. Он должен быть трудолюбивым, уверенным и ответственным. Мальчик должен уметь принимать решения и руководить семьей в будущем.

Воспитание детей в Индии уникально. Оно обусловлено многовековой историей и традициями. Из него можно вынести полезный опыт, но переносить его полностью в другие культуры нецелесообразно.

История Древней Индии условно распадается на два периода: дравидско-арийский – до VI в. до н.э. и буддистский – с VI в. до н.э. Особенность индийской культу­ры состояла в ее замкнутости, поэтому целесообразно рас­сматривать проблемы развития школы и педагогических идей в Древней и средневековой (имеется в виду период европей­ского средневековья) Индии, вплоть до момента ее колони­зации Британией в XVIII в., в единстве.

Культура дравидских племен – коренного населения Ин­дии до первой половины 2-го тысячелетия до н.э. – прибли­жалась к уровню культуры ранних государств Междуречья, вследствие чего воспитание и обучение детей носило семейно-школьный характер, причем роль семьи была главенству­ющей. Школы в долине реки Инда появились предположи­тельно еще в доарийский период в 3–2-м тысячелетиях до н.э. и по своему характеру были похожи, как можно предполо­жить, на школы Древней Месопотамии. Более тысячи печа­тей с надписями своеобразным письмом, глиняные черниль­ницы для письма на пальмовых листьях – вот и все, что со­хранилось в качестве памятников культуры и образования от тех времен. Во 2–1-м тысячелетиях до н.э. на территорию Ин­дии вторглись арийские племена из Древней Персии. Отно­шения между основным населением и завоевателями-ариями породили строй, позднее получивший название кастового: все население Древней Индии стало разделяться на четыре касты. Потомки ариев составляли три высшие касты: брахманов (жре­цов), кшатриев (воинов) и вайшьи (крестьян-общинников, ремесленников, торговцев). Четвертой – низшей – кастой являлись шудры (наемные работники, слуги, рабы). Наиболь­шими привилегиями пользовалась каста брахманов. Кшатрии, будучи профессиональными военными, участвовали в похо­дах и сражениях, а в мирное время находились на содержании государства. Вайшьи относились к трудовой части населения. Шудры не имели никаких прав.

В соответствии с этим социальным делением и воспита­ние и обучение детей основывалось на идее, согласно кото­рой каждый человек должен развивать свои нравственные, физические и умственные качества, чтобы стать полноправ­ным членом своей касты. У брахманов ведущими качествами личности считались праведность и чистота помыслов, у кшат­риев – мужество и смелость, у вайшьи – трудолюбие и тер­пение, у шудры – покорность и безропотность.

Главными целями воспитания детей высших каст в Древ­ней Индии к середине 1-го тысячелетия до н.э. были: физи­ческое развитие – закаливание, умение управлять своим те­лом; умственное развитие – ясность ума и разумность пове­дения; духовное развитие – способность к самопознанию. Считалось, что человек рожден для исполненной счастья жизни. У детей высших каст воспитывали такие качества, как любовь к природе, чувство прекрасного, самодисциплина, самообладание, сдержанность. Идеалом нравственного поведения считались содействие общему благу, отказ от поступ­ков, которые идут во вред такому благу. Образцы воспитания черпались прежде всего в сказаниях о Кришне – божествен­ном и мудром царе – воине и пастухе. В этих сказаниях дано подробное описание семейно-общественного воспитания в Древней Индии.

Эпический Кришна воспитывался первоначально среди ровесников в совместных играх и труде. Позднее родители от­дали его в учение мудрому брахману. Здесь он вместе с соуче­никами изучал Веды и по истечении шестидесяти четырех дней должен был овладеть разнообразными искусствами и уме­ниями – «всей людской ученостью».

Идеал древнеиндийского воспитания раскрыт в образе царевича Рамы – одного из героев «Махабхараты» – эпоса народов Индии. Для индусов Рама являлся образцом совер­шенного человека, эталоном высшей воспитанности. Вот каким представлялся им Рама: «Никто не мог сравниться с царевичем в силе и отваге, и всех превзошел Рама ученос­тью, и воспитанием, и мудрым разумением. Исполненный добродетелей, он никогда не кичился и не выискивал поро­ков у других. Чистый душою, он был приветлив и кроток в обращении, незлобен и прямодушен, почтителен со стар­шими. Постоянно в часы отдыха он упражнялся в воинском искусстве, вел полезные беседы с умудренными возрастом, наукою и опытом мужами. Он знал Веды, законы и обычаи, был красноречив и рассудителен и никогда не уклонялся с пути долга».

Образцом древнеиндийской наставительной литературы можно считать «Бхагавадгиту» – памятник религиозно-фи­лософской мысли Древней Индии, содержащий философ­скую основу индуизма (середина 1-го тысячелетия до н.э.), была не только священной, но и учебной книгой, написан­ной в форме беседы ученика с мудрым учителем. В образе учителя здесь предстает сам Кришна, в образе ученика – царский сын Арджуна, который, попадая в затруднитель­ные жизненные ситуации, искал совета у учителя и, полу­чая разъяснения, поднимался на новый уровень познания и совершения поступков. Обучение должно было строиться в форме вопросов и ответов: сначала сообщение нового зна­ния в целостном виде, затем рассмотрение его с различных сторон. При этом раскрытие отвлеченных понятий сочета­лось с приведением конкретных примеров.

Суть обучения, как следует из «Бхагавадгиты», заключа­лась в том, чтобы перед учеником последовательно стави­лись постепенно усложнявшиеся задачи конкретного содер­жания, решение которых должно было вести к нахождению истины. Процесс обучения образно сравнивался со сражени­ем, побеждая в котором ученик поднимался к совершенству.

К середине 1-го тысячелетия до н.э. в Индии сложилась определенная воспитательная традиция. Первая ступень вос­питания и обучения была прерогативой семьи, систематичес­кого обучения здесь, естественно, не предусматривалось. Для представителей трех высших каст оно начиналось после осо­бого ритуала посвящения во взрослые – «упанаяма». Не про­шедшие этот ритуал презирались обществом; они лишались права иметь супругом представителя своей касты, получать дальнейшее образование. Порядок обучения у специалиста-учителя во многом строился по типу семейных отношений: ученик считался членом семьи учителя, и помимо овладения грамотой и обязательными для того времени знаниями он усваивал правила поведения в семье. Сроки «упанаямы» и со­держание дальнейшего образования не были одинаковыми для представителей трех высших каст. Для брахманов «упанаяма» начиналась в 8-летнем возрасте, кшатриев – в 11-летнем, вайшья – в 12-летнем.

Наиболее широкой была программа образования у брахма­нов; занятия для них состояли в усвоении традиционного по­нимания Вед, овладении навыками чтения и письма. У кшат­риев и вайшья обучались по сходной, но несколько сокра­щенной программе. Кроме того, дети кшатриев приобретали знания и навыки в военном искусстве, а дети вайшья – в сельском хозяйстве и ремеслах. Их образование могло продол­жаться до восьми лет, затем следовали еще 3–4 года, в тече­ние которых ученики занимались в доме своего учителя прак­тической деятельностью.

Прообразом повышенного образования можно считать за­нятия, которым посвящали себя немногие юноши из выс­шей касты. Они посещали известного своими познаниями учителя – гуру («чтимый», «достойный») и участвовали в собраниях и спорах ученых мужей. Вблизи городов начали возникать так называемые лесные школы, где вокруг гуру-отшельников собирались их верные ученики. Специальных помещений для учебных занятий обычно не было; обучение происходило на открытом воздухе, под деревьями. Основной формой компенсации за обучение была помощь учеников семье учителя по хозяйству.

Новый период в истории древнеиндийского воспитания начинается в середине 1-го тысячелетия до н.э., когда наме­тились существенные изменения в древнеиндийском обще­стве, связанные с возникновением новой религии – буддизма, идеи которой отразились и на воспитании. Буддийская традиция обучения имела своим истоком просветительскую и религиозную деятельность Будды (в Индии – Шакья-Муни) (623–544 до н.э). В религии буддизма он – существо, достиг­шее состояния высшего совершенства, выступавшее против монополизации религиозного культа брахманами и за урав­нение каст в сфере религиозной жизни и воспитания. Он про­поведовал непротивление злу и отказ от всех желаний, чему соответствовало понятие «нирвана». По преданию, свою про­светительскую деятельность Будда начинал в «лесной школе» близ города Бенареса. Вокруг него, учителя-отшельника, со­бирались группы добровольных учеников, которым он про­поведовал свое учение. Буддизм уделял особое внимание от­дельной личности, подвергая сомнению незыблемость прин­ципа неравенства каст и признавая равенство людей от рождения. Поэтому в буддийские общины принимались люди любой касты.

Согласно буддизму главной задачей воспитания было внут­реннее совершенствование человека, душа которого должна быть избавлена от мирских страстей через самопознание и самосовершенствование. В процессе поиска знания буддисты различали стадии сосредоточенного внимательного усвоения и закрепления. Важнейшим его результатом считалось по­знание ранее не познанного.

В буддийский период стали складываться и новые пред­ставления о содержании образования. В обучении главное вни­мание уделялось грамматике санскрита, литературно обрабо­танной форме древнеиндийского языка, ставшего в I в. до н.э. ведущим языком в Северной Индии. В этот период возник и древнейший индийский слоговой алфавит – брахми.

К III в. до н.э. в Древней Индии уже выработались различ­ные варианты алфавитно-слогового письма, что отразилось и на распространении грамотности. В буддийский период началь­ное обучение осуществлялось в религиозных «школах Вед» и в светских школах. Оба типа школ существовали автономно. Учи­тель в них занимался с каждым учеником отдельно. Содержа­ние обучения в «школах Вед» (Веды – гимны религиозного содержания) отражало их кастовый характер и имело религи­озную направленность. В светские школы учеников принима­ли независимо от кастовой и религиозной принадлежности, и обучение здесь носило практический характер. В содержание обучения в школах при монастырях входило изучение древних трактатов по философии, математике, медицине и пр.

В начале нашей эры в Индии начали изменяться взгляды на конечные задачи воспитания: оно должно было не только помогать человеку научиться различать сущностное и прехо­дящее, достигать душевной гармонии и покоя, отвергать су­етное и бренное, но и добиваться реальных результатов в жизни. Это привело к тому, что в школах при индуистских храмах помимо санскрита стали обучать чтению и письму на местных языках, а при брахманских храмах стала склады­ваться двухступенчатая система образования: начальные шко­лы («толь») и школы полного образования («аграхар»). Пос­ледние были как бы сообществами ученых и их учеников. Программа обучения в «аграхар» в процессе их развития ста­новилась постепенно менее абстрактной, учитывающей по­требности практической жизни. Был расширен доступ к об­разованию детей из разных каст. В связи с этим здесь стали обучать в большем объеме элементам географии, математи­ки, языкам; начали обучать врачеванию, ваянию, живописи и другим искусствам.

В Древней Индии постепенно сложился ряд крупных цент­ров образования. Наибольшую известность среди них получи­ли школы, остатки которых были обнаружены археологами в развалинах близ города Бхуванешвар. Можно предположить, что приблизительно за пять столетий до новой эры на этой территории сложилось сообщество ученых, которые вместе со своими учениками обсуждали философские вопросы, уча­щиеся получали сведения из медицины, искусства, астроно­мии, естествознания, торговли. Этот своего рода научно-учеб­ный центр поддерживал связи с тогдашним цивилизованным миром: Китаем, Ближним и Средним Востоком.

Не менее широкую известность как центры культуры и просвещения приобрели школы при некоторых буддистских монастырях за 500 лет до нашей эры. В них учащиеся изучали индуизм и буддизм, логику, Веды, медицину, филологию, языки, право, астрономию и другие науки.

Позднее, в эпоху европейского средневековья, в духов­ном наследии народов Индии по-прежнему важное место занимали идеи, которые оказали влияние на развитие миро­вой педагогической культуры.

Среди различных религиозно-философских учений, в рамках которых формировались отдельные направления пе­дагогической мысли Индии, можно выделить три основных-брахманизм, буддизм и исламизм, преобладавший в пери­од средневековья. Вследствие этого в Индии сложились и три системы воспитания: брахманская, буддийская, мусуль­манская. Брахманская и буддийская системы постепенно слились и образовали так называемую индуистскую систе­му воспитания. Брахманизм идеология которого основывалась на признании фатальной неизбежности кастового рас­слоения общества, освященного Богом, по-прежнему де­лил людей на брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вай­шья (земледельцев, ремесленников) и шудры (слуг). Пер­вые три касты провозглашались высшими, их дети по достижении юношеского возраста проходили свой обряд по­священия (второго рождения), что давало им право учить­ся дальше, постигать суть священных гимнов, создание ко­торых относится еще к XI в. до н.э.

Сущность жизни с точки зрения брахманизма состояла в том, чтобы отречься от земного мира, познать высшую силу и приобрести бессмертие в «высшем мире»; смысл челове­ческого бытия определялся как «самопознание».

Содержание образования в этих школах в основном носи­ло религиозный характер, но вместе с тем отличалось изве­стной разносторонностью: наряду с заучиванием Вед оно предполагало также изучение элементов математики, исто­рии, этики, астрономии, грамматики, философии. Курс обу­чения предусматривал, кроме того, разнообразные физичес­кие упражнения. Обучение осуществлялось преимуществен­но в устной форме. Для брахманов оно длилось, как правило, 8 лет и состояло в заучивании гимнов и других религиозных текстов.

Ученик обычно жил в доме учителя-гуру, который лич­ным примером воспитывал у него честность, верность вере, послушание родителям. Ученики должны были беспрекос­ловно подчиняться своему гуру.

Общественный статус наставника – гуру был очень высоким. Ученик должен был почитать учителя больше, чем своих роди­телей. Профессия учителя-воспитателя считалась самой почет­ной в сравнении с другими профессиями.

Кастовая система построения общества на протяжении многих столетий приводила к ограничению доступа к обра­зованию широких масс населения. Даже среди трех высших каст главенствующее положение занимала каста брахманов. Именно их дети готовились быть священнослужителями, которые выполняли и главные педагогические функции. Для кшатриев и вайшья изучение Вед не имело такого значения, как для брахманов, которые готовились к мистической трак­товке ведических текстов и их разъяснению всем верующим.

Нужно обратить внимание на практическую направленность образования и воспитания детей из каст кшатриев и вайшья: в отличие от брахманского воспитания вайшья должен был научиться сеять и различать хорошие и плохие поля, он дол­жен был быть знаком с измерением веса, площади, объема и т.п. Для того чтобы приобрести эти знания, вайшья наряду с сельским хозяйством знакомились с основами географии, изучали иностранные языки, а также получали опыт участия в торговых операциях. Начальные знания по своей профессии они приобретали обычно у своих родителей, помогая им в ведении хозяйства и торговле. Практические навыки в каждой касте передавались от родителей детям.

Начиная с VI в. до н.э. и до VIII в. н.э. господствующей в Индии была идеология буддизма. Буддийская система обра­зования по сравнению с брахманской была более демокра­тичной и не ориентировалась на кастовые различия. Она от­крывала доступ к образованию всем детям независимо от касты и пола.

Буддизм расширил роль школ при монастырях, в которых дети обучались на протяжении 10–12 лет под руководством буддийских монахов. Здесь от учеников требовалось полное по­слушание, в случае нарушения дисциплины ученика исключа­ли из школы. Содержание воспитания было преимущественно религиозно-философским; позднее было введено обучение грам­матике, лексике, медицине. Оценивая систему образования того времени, следует подчеркнуть, что образование было в основ­ном религиозным, с которым уживалось сообщение специаль­ных знаний. Общепринятые догмы религии распространялись по множеству каналов во всех слоях общества, достигая самых низших. При этом образование было всеобщим достоянием.

В эпоху европейского средневековья в Индии возникла и другая система образования – мусульманская.По исламской традиции у мусульман Индии существовало два типа учеб­ных заведений – мектебы и медресе. Обучение в мектебах велось на языках фарси и арабском, в медресе – только на арабском. Мектебы создавались при мечетях и были анало­гичны индуистским элементарным школам. Медресе были повышенными учебными заведениями, которые готовили мо­лодых людей к профессии учителя, священнослужителя, су­дьи, врача и т.п.

Оригинальные идеи по вопросам воспитания высказали император из династии Великих Моголов Акбар (1542–1605) и его ближайший сподвижник Абул Фазл Аллами, которые целью своей деятельности считали улучшение человечества. Они выступали против грубого деспотизма в семье, против религиозного фанатизма и кастового деления. Отношения всех людей должны были, по их мнению, строиться разумно, основываясь на взаимном уважении.

В эпоху европейского средневековья центрами образова­ния в Индии были в первую очередь Агра, Лахор, Фатихпур и др. Многие общеобразовательные школы создавались част­ными лицами: медресе шейха Ваджи Уддина в Гуджарате, медресе Маульви Алимуддина в Канаудже и др.

По религиозным обычаям, посещение любых учебных за­ведений для женщин было невозможно. Однако почти в каж­дой богатой семье содержались учителя для обучения дево­чек. Широкой известностью пользовалась школа для дево­чек, созданная Акбаром при его дворце.

Проникновение европейской цивилизации в XVII– XVIII вв. лишило Индию самостоятельности в плане эконо­мического развития, но не лишило индийский народ само­бытности и стремления беречь и развивать свою нацио­нальную культуру.

В общем, можно сказать, что воспитание и школа в Древ­ней и средневековой Индии прошли длительный путь разви­тия. Содержание школьного обучения становилось постепенно все более и более жизненным, доступным для усвоения, со­храняя при этом традиционный характер, что в известной степени сохранилось и до настоящего времени, если гово­рить о национальных школах Индии.