Науруз байрамы. Навруз — это очень древний праздник, посвященный весеннему равноденствию

  • 27.10.2019

Инструкция

У каждого народа свои обычаи и традиции. Но самым ярким для всех является встреча Нового года. Народы разных стран отмечают начало года в разных числах. В мусульманских странах Азии празднование начинается 21 марта - в день весеннего равноденствия, когда начинаются полевые работы. Природа пробуждается от зимней спячки. На деревьях появляются почки, цветут цветы, а животные и люди радуются наступлению солнечных дней. Праздник называется Навруз, что в переводе с языка фарси означает Новый год. Еще три тысячелетия до нашей эры Навруз был одним из самых важных праздников населения.

В праздник готовится много вкусных блюд национальной кухни. Главное блюдо праздничного стола весенний сумаляк. Готовить это блюдо нужно заранее. За семь дней до Навруза в тазу замачивают зерна пшеницы для прорастания. По росткам можно предсказать, какой урожай будет в этом году. Если ростки длинные, то урожай будет хороший. Пекутся пирожки "кок-самсу", начиняют клевером, шпинатом, пастушьей сумкой, лебедой, мятой. На десерт подают нишалду - это взбитые яичные белки с сахаром, к которым добавляются душистые коренья трав. На столе должно обязательно быть семь наименований продуктов, которые начинаются с персидской буквы Син: яблоки, свежие травы, сумулак, ягоды облепихи, уксус, чеснок, . И семь продуктов, начинающих на букву Шин: конфеты, мед, вино, сироп, рис, сахар, молоко.

В Навруз проводится много мероприятий с выступлением артистов, народных творческих коллективов. Красивы выступления стрелков из лука, силачей-батыров. Силачи выступают с национальной борьбой, соревнуются в поднятии тяжестей, перетягивании каната. Устраиваются петушиные и собачьи бои. Выставки народных умельцев завораживают взгляд. Без красивых сувениров не возвращается домой ни один гость. В творчестве отображаются сюжеты народной жизни.

Навруз Байрам. История и традиции праздника. Мусульмане, поздравляю!

Навруз в переводе с персидского означает «новый день». Это праздник нового года по астрономическому солнечному календарю у иранских и тюркских народов.

МНОГО ПУТЕШЕСТВУЯ, ВИДЕЛА ЭТОТ ПРАЗДНИК У УЗБЕКОВ, ТАДЖИКОВ, ТАТАР.

ТАК КРАСИВО! НИЧЕГО НЕ НАПОМИНАЕТ???

Считается, что этому празднику более трех тысяч лет. Международным он официально стал лишь в 2009 году, когда ЮНЕСКО включила его в список нематериального культурного наследия человечества.

Навруз является древнейшим земледельческим праздником, его происхождение связано с возникновением земледельческого календаря.

Происхождение этого праздника уходит своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества. Официальный статус он приобрел в Ахеменидской Империи, как религиозный праздник зороастризма. Продолжает повсеместно отмечаться и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.

Многие считают Навруз исламским праздником, однако следует отметить, что на территории Ближнего Востока Навруз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения Ислама и возникновения Арабского Халифата.

Навруз, например, не празднуется арабами в Ираке. В Турции с 1925 года по 1991 год официально его празднование было запрещено. В Сирии празднование Навруза запрещено до сих пор.

Как и у христиан, многие обряды связаны с язычеством, поэтому и Навруз чисто мусульманским праздником назвать нельзя. В этот день принято встречать весну, накрывать стол и загадывать желания.

По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны тщательно убирать в домах и вокруг, полностью рассчитаться с долгами.

На праздничный стол выкладывали круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов.

В Навруз приготовляют кушанья из семи, преимущественно растительных, продуктов, наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк — блюдо из пророщенных ростков пшеницы.





Аллах говорит в Коране в суре «Очищение Веры» (аль-Ихлас):

Скажи: «Он - Аллах Единый,

Аллах вечный.

Он не родил и не был рожден,

и нет никого, равного Ему».

В последние годы с особым усердием многие мусульмане Средней Азии, Кавказа, да и России, чествуют «персидский Новый год» - Навруз, уходящий корнями в зороастрийские верования. Так, праздник, противоречащий нормам Ислама, о чем сказано во многих фетвах, стал прочно ассоциироваться с возрождением национальных традиций у тех, кто под таковыми, видимо, понимает укоренившиеся суеверия и доисламские пережитки.

Мусульманин, торжественно отмечающий наступление весны, а затем совершающий намаз, выглядит в глазах образованного человека, по меньшей мере, нелепо. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не соблюдает столпов Ислама, а то и вовсе не знает об их существовании.

Однако приверженцы иных конфессий порой смотрят на эти увеселения сквозь призму «национального колорита Востока», придавая пиршествам «мусульманскую» окраску. Даже некоторые деятели от лица Ислама не стесняются нахваливать эту «национальную традицию», приводя в замешательство малограмотных или чрезмерно податливых давлению общественного мнения людей.

Между тем, воодушевленная стремлением «приобщиться к корням» молодежь с радостью отмечает обновление природы, прыгая через семь костров, обрызгивая друг друга водой, вкушая «ритуальную пищу», загадывая желания. Возможно, ей невдомек, что существуют иные радости жизни, сопровождающие поистине мусульманские праздники.

С завидной сплоченностью азербайджанцы, узбеки, таджики и др. вновь идут встречать Навруз, в то время как Рамадан остается для многих из них тяжелой обязанностью, сложной для выполнения «в современных условиях».

В основе поклонения в этот день - 20-21-22 марта лежит избрание Заратустры (Зороастра) богом, борьбу некоего Тахмураза наподобие Рамаяны с дивами, освобождением какого-то Джамшида, на которого упали лучи солнца.

Вечером, начиная от Дербента и до самого Ирана и Индии, огнепоклонники зажигают ритуальные костры и совершают поклонение шайтану в виде огня. Костры можно увидеть и на некоторых улицах Махачкалы, где выходцы из Южного Дагестана празднуют национальный праздник». Азербайджанцы и персы собираются в шиитской мечети и в своем кругу «отмечают» Навруз.

Азербайджанцы перед празднованием самого Навруза, обычно отмечают ряд предшествующих дней, являющихся как бы подготовкой перед проведением больших торжеств по случаю окончания старого и наступления нового года. В последней неделe года каждая семья должна на крыше своего дома зажечь столько факелов, сколько человек проживает в данной семье, разжигаются костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне». (Буквально: «Мою желтизну тебе, твой багрянец мне»). При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.

У лезгин этот «праздник» зовут «Яран Сувар». Готовятся ритуальные кушанья, сладости, дарятся подарки. Считается, что в день весеннего равноденствия наступает «новый год».

С утра ходят дети и молодежь, собирая конфеты и сладости, взрослые ходят по домам, устраивая застолья. Кто-то, нарядившись в овечьи шкуры, изображает «Коса». Там и тут «сидят» пьяные компании, хотя по поверью в этот «святой день» пить и ругаться нельзя (в остальные, видимо, можно).

Яран Сувар (Новый год) назван, по мнению ученых-этнографов, по имени древнего лезгинского весеннего бога по имени «Яр». Существовало поверье, что если не предпринять соответствующих мер, может так случиться, что «яру яда» (т.е. «яр ударит, убьет»). Во избежание этого люди обвязывали красными шерстяными нитками свои руки, шеи детей и домашних животных. Обязательно в «новый год» надо было одеться во что-нибудь новое или хотя бы нашить новую заплату на старую одежду. На кимах (годеканах) выворачивались чанта (сумки), обменивались подарками и крутили собранные разукрашенные куриные яйца: у кого дольше крутилось яйцо, тот и выигрывал.

В Ахтах бытовал обычай «кражи огня». Для хозяина дома считалось позором «потерять огонь», а для «вора»- свидетельством его мужества и умелости. Поэтому все заботились об охране костров до полного их гашения, а если случалось, что ловили «вора», кравшего огонь, то это обычно кончалось серьезными потасовками и драками, подчас превращавшимися во вражду между молодежью разных магалов и тухумов. Ночью 22 марта во всех концах аула слышалась ружейная пальба, в русле Ахты-чая с помощью пороха взрывали огромные валуны, а некоторые сельчане, взобравшись на близлежащие горные склоны, поджигали огромные колеса и пускали «крутящиеся огни» вниз в сторону аула. Молодежь с помощью подожженных фарфалагов (крутящихся деревянных пропеллеров, запускаемых в небо) устраивала своеобразный салют. Все эти огненные упражнения в сочетании с громовыми разрывами и ружейными выстрелами создавали необычайную картину шайтанского веселья.

На Навруз к радости Шайтана принято колдовать, заниматься гаданием и предаваться суевериям.

До наступления темноты в день «ахыр чершенбе» девушки и юноши обычно подходят к дверям соседей и «подслушивают» их разговор, а затем, исходя из первых услышанных слов, делают выводы об исполнении их желаний, которые они загадали. Вечером, если в семье есть больной, берут любую посуду с ложкой и стучат ею по посуде у дверей соседей. Сосед, услышав звуки, обязан подать стучащему какое-нибудь угощение или деньги. Если была подана пища, то ее затем дают больному, если же были поданы деньги, то на них покупают продукты и готовят еду для больного. Считается, что она должна способствовать его исцелению. Исполнение данного обычая а последний вторник старого года не зависит от материального состояния семьи больного и носит символический характер.

В тот же вечер многие, к примеру, в Южном Азербайджане наливают в кувшин чистую воду, и каждый член семьи бросает в кувшин с водой какой-нибудь предмет, после чего кувшин выставляется наружу со стороны киблы, т. е. Мекки. Утром на следующий день все члены семьи собираются, и, как правило, открывая книгу Хафиза (сборник стихов известного персидского поэта, уроженца Шираза), вытаскивают из кувшина по одному предмету и, соответственно, начинают гадать с помощью газелей Хафиза (похоже на гадание по Корану у суфиев Дагестана и шиитов). Если их содержание хорошее и соответствует мечте или желанию лица, опустившего данный предмет в кувшин, значит, его мечта или желание сбудется в новом году.

Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.

До наступления навруза каждый вторник вечером отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.

Каждая из предстоящих четырех недель - а вернее, четырех сред - посвящена одной из четырех стихий и называется соответственно, хотя названия иногда отличаются, в зависимости от региона. Четыре предшествующие празднику среды называются Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе (среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя среда).

Самой важной среди этих сред считается последняя - ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями и преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды. Все это в руках Аллаха, а не огня и глупых суеверных обрядов, которыми Сатана ввел в заблуждение, заставив поклоняться себе.

Ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года) отмечался с особой торжественностью. По поверью, если он совпадал с днем наступления Новруза, год ожидался особенно удачливым.

Огнепоклонники предают пламени священного огня свои мольбы. Язычники молятся, чтобы огонь защитил их от врагов и духов. Огонь является в их глазах олицетворением жизни. «Пусть у тебя потухнет костер» - было самое сильное проклятье в этих местах.

В общем, язычество (ширк) во всех проявлениях, которое берет свое начало из древности. Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.

С приходом Ислама этот праздник Шайтана был отменен.

Али ибн Абу Талибу (до будет им доволен Аллах) однажды сделали подарок на случай дня Новруз. Он спросил: “Что это?”

Ему ответили: “О амир-уль-муминин, это день Новруз”.

Он сказал: “Тогда сделайте каждый день Фейруз (вместо новруз)!”

(Приводится в книге аль-Бейхаги ас-Сунан аль-Кубра, 9/532).Ибн Теймийа (да смилостивится над ним Аллах) сказал по этому поводу: “Али даже не хотел использовать название, которое они дали своему празднику. Так что же говорить о совершении того, что они делают во время своих праздников?”

(Игтида ас-Сырат аль-Мустагим, 1/954)

Этот «праздник» полностью противоречит основам Единобожия (Таухида) и тот, кто празднует его, готовится к нему или каким-либо образом участвует в этом отвратительном действе времен джахилийи - тот совершает большой грех, придавая Аллаху сотоварища.

Некоторые интерпретируют это как «праздник» «весны и труда» (у других народов Дагестана - праздник пахоты или первой борозды). Наступление весны отмечается как зарождение (возрождение) жизни. Все это пережитки языческого прошлого.

Британская ученая М. Бойс отмечает, что помимо всего этого, в зороастризме этот праздник был посвящен непосредственно огню, который древние зороастристы считали жизненной силой и поклонялись ему. «Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил огню. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которая сейчас называется «Рапитва» и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета».

В день перед Наврузом принято ходить на кладбище, поминая своих усопших и раздавать на могилах конфеты и класть цветы, ибо, согласно зороастризму, дух погибших — Форохар, взошедший на небо, на праздник Навруз возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников и даже осматривает свое тело. Подобные представления весьма распространены также у индусов и полностью противоречат исламскому вероучению, согласно которому души умерших находятся в могиле до Судного Дня.

Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи». Она являет собой символ плодородия природы и человека. Магические семь предметов и продуктов на подносе становятся символическим даром шайтану в виде солнца.

Во всех домах накрывали праздничный стол - варили плов, пекли сладости и готовили всевозможные лакомства. На праздничном столе обязательно должна была стоять праздничная хонча (поднос). Посреди подноса обычно ставили сэмэни (проросшая пшеница), а также по свече на каждого члена семьи, крашеные яйца, и обязательно на столе должно было быть семь видов еды. В этот день каждый должен был находиться у себя дома.

Много внимания огнепоклонники уделяют и подготовке праздничного стола. На столе на столе должно было быть семь видов блюд, название которых начинается с буква “с”. на столе должно быть сумах, сюд - молоко, сирке - уксус, семени, сабзи - зелень и т.д. Кроме перечисленных блюд на стол ставят зеркало и свечи, над зеркалом крашеное яйцо. Все имеет символическое значение: свеча - это свет или огонь, который оберегает человека от злх духов; зеркало - символ ясности.

По традиции, в первый день праздника все домочадцы должны были находиться дома. В народе говорят: “Если в праздничный день не будешь дома, будешь семь лет скитаться”. Как правило, в дни праздника наружные входные двери не запирали. В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет. Это знак благополучия, тушить огонь ни в коем случае нельзя: погасший огонь - признак несчастья.

Все жалуются на дороговизну продуктов, на то, что трудно кормиться, но на угощение шайтану не скупятся, тратя последнее и даже залезая в долги. Для шайтана на столе должны быть «традиционные» блюда, смесь из сухофруктов, грецкого ореха и фундука, а также сладости. Пить спиртное не принято, но многие радуют шайтана, «нарушая» обычаи предков-огнепоклонников.

Таким образом, рогатый шайтан в виде солнца, «принимая» сии дары, якобы способен позаботиться о богатом урожае, становясь еще одним властителем мироздания, что явно противоречит самой идее Единобожия.

«Они подобны сатане, который говорит человеку: «Не веруй!» Когда же тот становится неверующим, он говорит: «Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров». (Коран, 59/16)

Навруз (Яран сувар) - это религиозные празднества огнепоклонников (хуррамитов) - гнусных язычников, которые не хоронили своих мертвецов и оставляли их как падаль на съедение грифам.

Нормальный человек не будет следовать религиозным обрядам тех, кто оставляет своих покойников гнить в каменных саркофагах или сжигать, как это делают другие идолопоклонники - грязные индусы, а также практиковать инцест и массовые оргии, что, по мнению некоторых ученых, было в обычае у огнепоклонников в доисламский период и также считалось частью их обрядов.

Навруз — языческий культовый праздник и является харамом (запретным) для мусульман.

Судя по следующему изречению пророка Мухаммада - «Аллах проклянет всякого, кто поддерживает тех, кто вводит в религию нововведение» (приводится у Муслима), - можно заключить, что с точки зрения исламского вероучения введение ритуалов и праздников неисламского происхождения в религию не допускаются, хотя такие попытки, на примере Новруза, в истории отмечались и отмечаются.

Передано Анасом: “Когда Пророк салаллахи алейхи ва саллам приехал в Медину там народ справлял два праздника. Эти дни были днями веселья и радости. Пророк спросил: “А что это за дни (в чём их сущность)?”

Ему ответили: “Во времена джахилии (язычества) мы развлекались в эти дни. Пророк салаллахи алейхи ва саллам ответил: «Аллах вам заменил те два праздника на два более полезных праздника - это Курбан и Ураза». (приводится у Абу Дауда).

Тот, кто называет себя мусульманином и отмечает праздник язычников - огнепоклонников, а затем совершает намаз, нарушает принцип поклонения одному лишь Аллаху. Шайтан был создан из огня и наущает поклоняться тому, из чего он был создан. Празднующий поклоняется шайтану, называйся он хоть Митрой, хоть Ахурамаздой (Ормуздом) или Яр. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не знает Ислама и не придерживается столпов Ислама, а лишь является «этническим мусульманином». И, естественно, не знает основ Таухида. Аллах пречист от всякого сотоварища.

«Он - Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное.» (Коран, 59/22)

Тому, кто поклоняется огню, воздаянием будет вечный огонь в Аду:

«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами.

Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние беззаконникам!» (Коран, сура «Сбор», аяты 19 и 17)

Взять, к примеру, Навруз Байрам - иранский Новый год. Крайне своеобразный праздник, возникший задолго до приобщения персов к но празднующийся до сих пор..

История

Навруз Байрам отмечается согласно солнечному календарю, так что выпадает обычно на весеннее равноденствие. День, когда солнце «официально» вступает в свои права и проводит на небосводе всё больше и больше времени. Чаще всего это попадает на 20 или 21 марта.

Праздник знаменует собой и окончание зимы, и конец старого года. Отмечается повсеместно в тех местах, где иранская культура была когда-то широко представлена, то есть в Иране, Афганистане, Узбекистане, Казахстане, Турции, Албании, Македонии и ряде других стран.

Как уже было сказано, к классическому исламу он отношения не имеет, поскольку возник задолго до. Просто очень уж многое переняли из древнего зороастризма сначала иудаизм, потом - христианство, а потом и сам ислам. И этот праздник был как раз таким, позаимствованым.


Фото: Photo.qip

Правда, о его истоках тоже нет единого мнения. Некоторые принимают за первооснову «Авесту», священную книгу зороастризма, где напрямую проводилась параллель между Новым Годом и зарождением новой жизни в целом. Да и именно в этот день, согласно тем же традициям, пророк Заратуштра был избран богами.

А вот у тюрков на этот счёт своё мнение - именно в день весеннего равноденствия их предки спаслись из осаждённой крепости Эргенекона и отступили в безопасные места. И поэтому этот день начали праздновать, как начало новой жизни и Нового Года.

Традиции


Фото: Ok

Прыжки через костёр. В зороастризме огню отводится особая роль, поэтому простейший ритуал очищения связан не с водой, а с прыжками через костёр. И для того, чтобы Новый Год прошел лучше, чем предыдущий, от всего старого, в том числе и от накопившегося в душе, лучше избавиться.

Посещение кладбища. Ну какое может быть рождение новой жизни без воспоминаний о той, что уже ушла? Поэтому перед самым праздником нужно обязательно посетить кладбище и поставить две свечи перед дверью. Между прочим, поминальные свечи - это как раз из зороастрийской традиции. Огнепоклонничество, все дела.


Фото: Kdnk.volgograd

Одним из важнейших праздничных блюд является сумаляк - пророщенные ростки пшеницы. Журналист Артём Костин из команды сайт удивляется, что оказывается та «травка», которую дают своим котикам - традиционное зороастрийское блюдо. Как же интересно, порой, жизнь поворачивается.

Народные гуляния. Ну что за Новый Год без гуляний? Это даже древние персы понимали, только интерпретировали это всё согласно своим привычкам. Например, соревнования по верховой езде - это норма. Уличный цирк - это замечательно. А Буз Каши, разновидность конного поло, где вместо мяча - туша козы, так и вовсе отлично.

Мы также полагаем, что вам было бы интересно узнать что-нибудь и о ещё одном «Новом Году» - . У них там тоже очень много крайне интересных и своеобразных традиций есть.

Национальные праздники всегда окружены особой атмосферой, необычными традициями и интересными, глубокими обычаями, уходящими в глубь веков. Как раз к такому празднику относится Навруз, знаменующий начало лета по солнечному, астрономическому календарю. Этот день важен для тюркских и персидских народов, так как он означает не только начало сельско-хозяйственного года, но и обновление природы, человека, его души и сердца, а в более широком смысле – начало новой жизни.

В России этот праздник не отмечают так широко, как, например, Пасху или Новый год. Он является национальным для таких стран как Казахстан, Афганистан, Иран, государства Средней Азии. Занятно, что в некоторых странах, например, в Турции, его вовсе запрещали праздновать начиная с 1925 года и вплоть до 1991, а в Сирии на него до сих пор наложен запрет.

Но, ни для кого не секрет, что люди часто переезжают с места на место, женятся, выходят замуж, меняют места жительства, религии и веру. Поэтому сегодня этот праздник прихода лета отмечается во многих уголках земли, пусть даже и не официально.

Празднуют Навруз мусульмане всего мира, хотя изначально он не принадлежал исламу. Когда-то он был главным праздником огнепоклонников, календарь которых делился на два сезона. Официально он стал праздноваться в Ахеменидской Империи, как праздник зороастризма, и эта традиция продолжилась даже после исламских завоеваний.

Наверное, поэтому, многие считают его мусульманским праздником, хотя корни у него другие. У людей, проповедующих ислам, есть свои великие праздники, такие как Курбан Байрам или Ураза байрам. Кроме того, если копнуть глубже, можно заметить, что некоторые традиции противоречат нормам ислама.

Например, прыгать через костер и красить яйца – это скорее всего относится ближе к язычеству, которое ислам отвергает. Народные гуляния, где мужчины и женщины вместе веселятся, также не могут соответствовать Корану.

Но, тем не менее, праздник крепко прижился у мусульман и многие считают его своим. А правильно это или нет – каждый решает для себя сам.


Произношение названия праздника меняется в зависимости от географического положения. Ноуруз, Навруз, Нуруз, Наурыз, Нооруз – это все он, день весеннего равноденствия, который в переводе с персидского (а именно он является главным языком персидских и тюркоязычных народов) означает «Новый день».


В 2009 году этот необычный праздник был включен в список культурного наследия ЮНЕСКО, а на следующий год Генеральная Ассамблея ООН провозгласила 21 марта «Международным днем Навруза».

Когда отмечается Навруз в 2019 году

Праздник всегда приходит в один и то же день, день весеннего равноденствия, когда солнце по своей эклиптике пересекает небесный Экватор. Но выпадать он может как на 20, так и на 21 марта.

В нынешний год это событие придет 21 марта. А отмечать его будут все народы по-разному. Но об этом – ниже.

Интересно, что в Иране и Афганистане этот день празднуют как официальное начало нового года по астрономическому солнечному календарю.

В Узбекистане, Таджикистане, Киргизии, Туркменистане, Азербайджане, Македонии, Албании и Турции его статус отмечается, как государственный. А дни празднования в Казахстане приходятся на 3 дня, там его будут отмечать с 21 по 23 марта.


В таких регионах России, как Дагестан, Башкортостан, Татарстан его будут проводить в качестве большого национального праздника.

Как национальный – его также празднуют 21 марта в некоторых районах Индии, иракском Курдистане и Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китая.

История возникновения самого древнего весеннего праздника

Необычный по своей сути праздник тесно связан с астрономией. Считается, что когда еще не было календаря, люди жили в гармонии с природой, поэтому чтили те знания, которые давало им звездное небо.

Первые записи о Наврузе появились еще в 7 веке до нашей эры. Писания гласят, что в этот день все торговцы закрывали свои лавки, ремесленники и работяги откладывали в сторону орудия труда и все вместе окунались в веселье, угощая друг друга вкусными блюдами.

История гласит, что люди должны каждую весну встречать и отмечать с радостью начало жизни на земле, почитая главные его символы – небо, воду, землю, растения, животных и человека.


Самый старый источник, упоминающий этот праздник – священная книга зороастрийцев «Авеста», там 21 марта связывают с культом солнца и именем древнеперсидского пророка Заратушры. Именно в этот день, по легенде, произошла цепочка важнейший событий, одним из которых было избрание пророком вышеупомянутого Заратушры.

Также мифический царь Тахмурас в этот день избавился от злых людей дивов, заточив их в темницу. C этими сутками связано пришедшее осознание мифического царя Джамшида, на чей трон упали лучи солнца, символизирующие огонь.

По легенде, в этот день Тюрки вышли из территории Эргенекона, окруженного горами, поэтому у них он был принят как начало Нового года, и по сей день отмечается.


Но не нужно путать Навруз с мусульманским Новым годом, как некоторые считают. Это большая ошибка. Мусульманский календарь исчисляется по циклу луны, и каждый год сдвигается на 11 дней вперед, а в основе Навруза лежит солнечный календарь, к которому мы все привыкли.

У тюркских народностей этой очень важный и значимый праздник, хранящий в себе множество обрядов и обычаев, связанных с природой и силами огня и земли, культом начала жизни.

Традиции праздника, кто и как его отмечает

Традиции праздника очень интересны и отличаются в зависимости от географической принадлежности народа. Приготовления обычно начинаются заранее Нужно вспомнить всех родственников и близких, посетить кладбища, почистить могилы.

Как и во многих мусульманских и православных праздниках, в этот день нельзя работать. Поэтому всю уборку, стирку и другие домашние дела необходимо завершить накануне. Также по традиции нужно постирать всю одежду и украсить дом веточками яблони и, если найдется, граната.

С ветками цветов выходят и на улицу.


В некоторых народах в первый день разжигают огонь. Это могут быть костры, свечи, факелы. Так, по поверьям, люди получают дополнительную силу для защиты своего жилища.


Говорят, что если семь раз перепрыгнуть через горящий костер и через проточную воду, то можно очиститься от всех прошлогодних грехов. Не запрещены в этот день и гадания. Молодые девушки, как водится, гадают на жениха, а пожилые – на успехи в делах, здоровье и урожай.

Навруз, как мы уже говорили, празднуется во многих странах. И обычаи в каждой из них несколько отличаются.

Так, у казахов он звучит как Наврыз и означает рождение весны. Второе его название — Улыс Куны, что переводится как Первый день нового года. Народ считает, что чем богаче будет стол и чем щедрее подарки, тем больше изобилия и богатства придет в дом в будущем году.

Главным блюдом у казахов считается Наурыз-коже, состоящий из главных элементов жизни: вода, мясо, соль, мука, молоко, жир и какой-либо злак. Согласно преданиям, эти ингредиенты дают божественную защиту и рост благосостояния. Цифра семь является основной. Она также означает 7 дней недели. Каждый человек должен посетить семь домов и принять у себя семь гостей.


В Узбекистане Праздник отмечают 13 дней и считается, что поступки, совершенные им в эти 13 дней, будут с ним рядом весь год. Поэтому принято быть щедрым и ходить в гости. Хозяйки в этот день пекут пирожки с зеленью и готовят особый десерт нишалду, пекут самсу, готовят плов.

Но главным на столе остается Сумаляк – блюдо из пророщенных зерен пшеницы, приготовленные на огне с добавлением пряностей и приправ. Пророщенное зерно здесь означает плодородие, начало жизни.


На улицах в этот день проводятся массовые гуляния, на уличных сценах и просто на площадях проводятся показательные выступления с песнями и танцами.


У кыргызов праздник называется Нооруз. Благостным символом у них считается белая скатерть, постеленная на стол. А главным угощением для гостей становится Сумелеко, о котором мы расскажем ниже.


По поверьям турков , первый человек, который увидит тебя в Навруз, будет с тобой весь год. Поэтому принято встречать его с близкими приятными людьми. На стол ставятся вино, ростки ячменя и питы, а также кладутся монеты для увеличения финансового положения.

В Турции также связано с этим днем много поверий. Например, если будет пасмурно, то эта погода продержится до июня. А если идет снег и дождь, год будет урожайным.

В Туркменистане празднуют 21 и 22 марта, а в первый из дней отмечается также день Женщины и Матери, как начала жизни.

В Таджикистане друг друг приветствуют словами «Навруз мобарак бод», а на столе обязательно должны стоять блюда, название которых начинается на «с»: суманак, сирке, сэмени, сабзи и другие.

Также на столе обязательно должны быть крашенные яйца и зажженные свечи, оберегающие от злых духов.


В Азейрбаджане яйца кладут на положенное зеркало.

В Иране праздник тоже отмечают 13 дней. Женщины прыгают через костер, а по улицам ходят артисты в красных одеждах, символизирующие огонь. Лица как правило, мажут краской или сажей.

В Азейрбаджане Навруз – официальный выходной день. Четыре вторника до главного дня символизируют четыре стихии: воду, огонь, землю и воздух. А в сам праздник эти стихии объединяют на благо человека, чтобы подарить покой, достаток и счастье.

Для курдов это не только праздник весны, но и день освобождения земли от тирании дракона Захока, о котором говорится в легендах. Мужчины жарят шашлык и готовят сладкий плов, варятся сладкие напитки на меду.

Даже в Индии отмечают этот праздник. Они украшают одежды цветами, а у дома разжигают большие костры. Чем больше дыма от них исходит, тем лучше – вместе с дымом уходит все дурное.

Обычаи праздника Навруз

Волшебная ночь, окруженная мистикой – самые подходящее время для гаданий. Особенно по нраву гадания молодым девушкам. Они кидают ботинок за забор. Если носок указывает в сторону дома – еще год им жить с родителями, если от дома – ждать свадьбы.


Интересный обычай – это с наступлением праздника подслушивать разговоры соседей, проходя мимо их окон и дверей. Что услышишь – таким и будет твой будущий год.

Также наутро после праздника каждый хозяин с нетерпением ждет первого гостя. Каким будет его нрав – таким и будет следующий год. Счастье, если гостем станет тихий добрый мужчина с хорошей репутацией и приятной улыбкой. О таких говорят «счастливая нога», то есть человек, принесший в дом удачу.


В праздник принято окуривать помещение веточками арчи, чтобы изгнать злых духов.

Во второй день Навруза уже начинаются полевые работы, и здесь конечно же, также не обходится без обрядов. Первую борозду проводит самые уважаемый человек села. А далее – по старшинству.

Есть верование, что во время празднования нельзя сидеть на углу. Поскольку именно в углу собираются все души умерших родственников.

Есть еще добрый обычай, связанный с природой. В день праздника принято сажать деревья – инжир, каштан или любое другое. А если в саду есть сухое дерево, ни в коем случае его не срубать, а дать ему еще один шанс. Также, если кто-то начинает строительство дома, советуют закладывать фундамент именно в день равноденствия, тогда хозяевам будет сопутствовать удача.


По отношению к домашним животным в дни Навруза проявлялась особая забота, их мыли, украшали, расчесывали. Особенное внимание уделяется лошадям. Если в поселении их много, устраивается скачки и показательные выступления.


Также состязались мужчины и в силе.


И конечно же совсем не уступали в этом и дети. Среди них определялись победители в борьбе.


Самый главный обычай, существующий у всех народов – это загадывание желания. При этом нужно выйти во двор или встать перед открытым окном. Таким образом, человек соединялся со Вселенной, посылая ей чистые помыслы.

Еще один интересный обычай – это опускание пояса в дымоход. Раньше, когда в домах еще стояли каменные печи, молодые влюбленные парни, забравшись на крышу, опускали в дымоход своей возлюбленной пояс, на конце которого привязывался платок. Это было предложение, как сейчас говорят, руки и сердца. Если родители были согласны, они навязывали опущенный платок на запястье девушки, если нет – наполняли платок сухофруктами и сладостями и отправляли обратно.

Что готовят для праздничного стола

Стол в Навруз имеет большой символизм и в то же время остается очень вкусным и сытным. Чтобы в день застолья всего хватало, готовить начинают еще за неделю.


По традиции, которая называется «Хафт син», самые важные блюда должны изготавливаться из семи ингредиентов, каждый из которых начинается на букву «с». Сир — чеснок, символизирует здоровье, сиб — яблоки, являются знаком красоты. Сабзи — злаки и зелень, означают начало жизни и пробуждение природы. Сенчел — плоды лоха, символизируют любовь. Серке — уксус, означает терпение и мудрость. Саману — особый хлеб, как символ богатства. Сомаг — это специи, которые несут с собой рассвет.


На столе также обязаны быть крашеные яйца, зеркало и огонь. Они в своем сочетании отгоняют злых духов. В центр стало ставится сумаляк – сложное ритуальное блюдо, которое готовится заранее. В процессе его приготовления принято не просто смешивать продукты, но и учиться взаимопомощи. Традиционно в это время закладывались зерна пшеницы, часть из которых и шла на приготовление этого блюда. Каждая семья должна принести горсть зерна в общий котел, где готовят сумаляк.


Зерна перемалывают и отжимают, получая белую жидкость. После ее смешивают в кипящем масле с мукой и хорошо и долго варят. На дно предварительно кладут маленькие камешки, которые собирают дети. Они нужны для того, чтобы блюдо не пригорало ко дну. Также, согласно поверьям, кому попадется камешек в миске, тот может загадать желание, которое непременно исполнится.


Еще одним важным блюдом является праздничная халиса, таджикское блюдо из пшеницы и мяса, приправленные солью и корицей. Его, как правило, готовят мужчины.

На столе также должен быть сытный мясной плов, приготовленный по обычаям народности. Туда кладут морковь, лук, чеснок, изюм, айву, и конечно, ароматную пряную приправу. Перед таким ароматом не устоит ни один гость!

Принято преподносить собственно приготовленный хлеб или лепешки, и много выпечки. Не зря говорят, что готовить к Наврузу следует начинают заранее, ведь такое количество просто невозможно подготовить за день. Печется мясная или овощная самса со слоеным тестом, пирожки с овощами и зеленью.


Основным напитком в праздничные дни является гранатовый шербет. Он легкий, хорошо утоляет жажду и помогает желудку справиться с разнообразием пищи. Сладкое, которое непременно должно быть на столе, раздается детям. Это, как правило, заранее приготовленные восточные сладости – халва, пахлава, шербет, фрукты, сухофрукты, мед и многое другое.

А во главе обязательно присутствуют проросшие зерна пшеницы.


Навруз – интересный и необычный праздник, который можно изучать долго и до конца его не понять, как и все, что пришло к нам из глубины веков. Но можно прикоснуться к нему, познакомившись с традициями и, возможно, приготовить что-нибудь из традиционных блюд.


А самое простое его послание заключается в том, что люди с окончанием долгой зимы и с приходом лета вступают в новый период своей жизни, в так называемый «новый день». Природа возродилась к новой жизни, и приглашает человека к тому же. Ведь все мы живем согласно законам космоса, мироздания. Поэтому важно находится в согласии с природой и другими людьми. Этому и учит Навруз.

От души желаю всем вам отличного нового года и каждого нового дня!

Навруз - праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Навруз в переводе с фарси означает "новый день". Его написание и произношение могут различаться в разных странах ‑ Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Он отмечается в день весеннего равноденствия - 21 марта. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.

В сентябре 2009 г. Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО , а в конце февраля 2010 г. 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта "Международным днем Навруза".

Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: "В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь".

Считается, что происхождение праздника - древнеиранское , связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания - Зороастр, Зардушт).

По преданию, в этот день произошло много легендарных событий : "Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье", мифический царь Тахмурас "отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей", а "Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна", т.е. зороастризм, и т.д. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза - это священная книга зороастризма "Авеста". Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.

Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный - 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.

Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1‑го числа месяца Мухаррам , который является первым месяцем мусульманского календаря.

Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время - на зимние.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты. В 2011 г. День весеннего равноденствия, т.е. когда Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное, наступит 21 марта в 02.21 мск.

По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения . Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками, как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы.

В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником , а 21 марта - выходным днем.

Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.

Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз - чтобы стать основой для праздничного блюда.

Перед Наврузом нужно покаяться в грехах , примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили - чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.

Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.

Обязательно стирается одежда, особенно детская - ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения . В "среду радости" (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

Навруз - это время гаданий . Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют - останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его "хафт-син". Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы "син": семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.

Возможен другой набор семи предметов, например, в Иране в него входят секке - монета; серке - уксус; сир - чеснок; сумах - специя; саману (у других народов сумалак) - блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед - ягода лоха; сабзе - зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.

Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае.

Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.

Готовится плов . Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) - мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак - это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.

Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье , а в городах - соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Главное чтобы не пригорело. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.

После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год , а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.

Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Эта традиция сохранилась в Иране , где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда‑бедар ("Тринадцатое вне дома").

Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на лоне природы, как бы примиряясь с природой. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников